囊谦移风易俗倡议书

关于印发《乡风文明“囊谦十条”》《移风易俗倡议书》的通知

各镇党委（社区）、县委各部委、县各直属单位：     

为进一步加强全县乡风文明建设，推动形成文明乡风、良好家风、淳朴民风，现将《乡风文明“囊谦十条”》 《移风易俗倡议书》（含藏文版） 印发给你们，请结合实际，认真抓好宣传贯彻落实。

囊谦县精神文明指导委员会办公室

2023年8月28日        

移风易俗倡议书

尊敬的全县干部群众：

“囊谦是我家，文明靠大家”，为弘扬社会主义核心价值观，提升城市文明形象，促进乡村振兴，遏制人情攀比、厚葬薄养、铺张浪费等陈规陋习，转变陈旧观念及习惯，减轻群众消费负担，推进移风易俗，树立文明新风，囊谦县文明办向全县干部群众发出如下倡议：

一、倡导相信科学，反对封建迷信。

崇尚社会公德，热心助人，倡导崇尚科学，相信科学，普及科学知识，提高思想水平，深入践行社会主义核心价值观，树立正确的人生观和价值观，遵纪守法，崇尚科学，抵制迷信，反对邪教，不参与封建迷信活动。

二、倡导尊老爱幼，弘扬时代风尚。

大力弘扬中华民族“尊老、敬老、爱老”传统美德，充分展示“理解和尊重老年人、关怀和爱护老年人”的时代新风尚。父母应尽抚养、教育未成年子女的义务，禁止歧视、虐待、遗弃子女；子女应尽赡养老人的义务，不得歧视、虐待老人；严禁拐卖妇女儿童等行为。

三、倡导移风易俗，抵制不良风气。

提倡移风易俗，树立良好风尚，不破坏公共设施，自觉维护城市公共秩序、市容环境卫生和家庭卫生，不乱涂乱画，不乱扔垃圾，积极提倡艰苦奋斗、勤俭节约，坚决克服“等、要、靠”“不劳而获”“好吃懒做”的思想，让我们携手起来，摒弃陈风陋俗，改变不良习惯。

四、倡导婚嫁新风，反对奢侈浪费。

倡导现代文明理念，反对奢侈浪费、大操大办、攀比浪费、举债消费等不良现象，破除婚事活动中各类低俗陋习，不比排场、不比阔气、杜绝大操大办、铺张浪费。

五、倡导厚养薄葬，反对大操大办。

提倡丧事简办，树立厚养薄葬的新观念，办理丧事时村民相互主动帮助，丧事活动不影响正常生活秩序，反对厚葬薄养，攀比丧葬等不良现象。

六、倡导厉行节约，反对铺张浪费。

倡导勤俭节约，养成良好生活习惯、树立健康文明饮食习惯。反对铺张浪费、盲目攀比。

七、倡导牲畜出栏，摒弃“惜售”思想。

提倡瘦弱牲畜出栏，确保减灾增收。摒弃禁宰惜售思想，反对压栏惜售，改变不良观念。

八、倡导模范带头，树立文明新风。

党员干部要发挥示范引领作用，带头推动移风易俗、厉行节约，带头婚事新办、丧事简办，带头维护生态、保护耕地，带头减少聚集。自觉主动宣传婚丧嫁娶、乡村振兴等政策法规，宣传优秀传统文化，带头促进文明时代新风。

只有文明的市民，才有文明的城市。让我们携手并肩，团结一致，攻坚克难，共创文明囊谦，努力增强人民群众的获得感、自豪感、幸福感，让囊谦的天更蓝、山更绿、水更清、人更美！

囊谦县文明办  

2023年8月28日

སྲོལ་རྙིང་བསྒྱུར་བའི་འབོད་སྐུལ་ཡིི་གེ།

གུས་པར་འོས་པའི་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་མི་རིགས་ཁག་གི་ལས་བྱེད་པ་དང་མང་ཚོགས་རྣམ་པ།

༼ནང་ཆེན་ང་ཡི་ཁྱིམ་ཡིན། ཡ་རབས་ཀུན་ལ་བརྟེན་དགོས།༽ སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དར་སྤེལ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཡ་རབས་སྣང་བརྙན་ལེགས་པོ་ཡོང་བ། གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། ཕན་ཚུན་འགྲན་རེས་དང་གསོན་སྐབས་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་མི་སྒྲུབ་པར་གཤིན་ཆོས་རྒྱས་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱས་སྤྲོས་ཆུད་ཟོས་སོགས་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་པ་བཀག་འགོག་བྱ་བ། འདུ་ཤེས་དང་གོམས་གཤིས་རྙིང་པར་འགྱུར་ལྡོག་གཏོང་བ། མང་ཚོགས་ཀྱི་འཛད་སྤྱོད་ཁུར་པོ་ཡང་དུ་གཏོང་བ། སྲོལ་ངན་བསྒྱུར་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བྱ་བ། ཡ་རབས་སྲོལ་བཟང་བསྐྲུན་པ་བཅས་བྱ་ཆེད།  ནང་ཆེན་རྫོང་ཤེས་དཔལ་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དང་མང་ཚོགས་ལ་གྲོས་གཞི་འདོན་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།

གཅིག  ཚན་རིག་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་རྨོངས་དད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུར་དར་སྤེལ་གཏོང་དགོས།

སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྩི་སྲུང་དང་།  གཞན་ལ་རོགས་རམ་བྱ་རྒྱུར་དགའ་བ། ཚན་རིག་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱ་བ་དང་། ཚན་རིག་ལ་ཡིད་ཆེས།  ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ།  བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས།  སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་ལག་ལེན་གཏིང་ཟབ་བྱ་བ།  ཡང་དག་པའི་མི་ཚེའི་ལྟ་བ་དང་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་འཛུགས་པ།  སྒྲིག་བརྩི་ཁྲིམས་སྲུང་། ཚན་རིག་ལ་བརྩི་མཐོང་།  རྨོངས་དད་ལ་བཀག་འགོག  ལོག་ཆོས་ལ་ངོ་རྒོལ།  བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་རྨོངས་དད་བྱེད་སྒོའི་ནང་མི་ཞུགས་པ་བཅས་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས།

གཉིས། རྒན་བཀུར་གཞོན་གཅེས་ཀྱི་སྲོལ་བཟང་དར་སྤེལ་དང་། དུས་རབས་ཀྱི་དར་སྲོལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས།

རྒན་པར་བརྩི་བ་དང་བཀུར་བ། གཅེས་པའི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་བཟང་བྱ་སྤྱོད་དར་སྤེལ་ཤུགས་ཆེན་གཏོང་ནས། རྒན་པར་བསམ་ཤེས་དང་བརྩི་འཇོག  རྒན་པར་ཐུགས་ཁུར་དང་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་དར་སྲོལ་གསར་པ་གང་ལེགས་མངོན་པར་བྱེད་དགོས། ཕ་མས་ནར་མ་སོན་པའི་བུ་རྒྱུད་གསོ་སྐྱོང་དང་སློབ་གསོའི་འོས་འགན་ཁུར་དགོས་ལ། བུ་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་། མནར་གཅོད། བསྐྱུར་ནས་འགན་མི་འཁུར་བ་བཅས་བྱ་མི་རུང་།  བུ་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒན་པར་ལྟ་སྐྱོང་གི་འོས་འགན་འཁུར་དགོས་པ་ལས་རྒན་པར་མཐོང་ཆུང་དང་མནར་གཅོད་གཏོང་མི་འོས།  བུད་མེད་དང་བྱིས་པ་སླུ་བྲིད་དང་གཡོ་འཚོང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས།

གསུམ། གོམས་སྲོལ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དར་སྤེལ་བཏང་ནས་གོམས་སྲོལ་ངན་པ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས།

གོམས་སྲོལ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དར་སྤེལ་བཏང་ནས། སྲོལ་བཟང་འཛུགས་པ་དང་། སྤྱི་པའི་སྒྲིག་ཆས་ལ་གཏོར་བཤིག་མི་གཏོང་བ་དང་། རང་ཤེས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་ལམ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཁོར་ཡུག་འཕྲོད་བསྟེན། ཁྱིམ་ཚང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་བཅས་སྲུང་སྐྱོང་བྱས་ནས། གང་བྱུང་དུ་རི་མོ་མི་འབྲི་བ་དང་གད་སྙིགས་མི་བླུགས་པར། དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན། གྲོན་ཆུང་བསྲི་ཚགས་བྱ་རྒྱུ་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ། ༼སྒུག སློང་། རྟེན་༽གསུམ་དང་༼ངལ་མེད་འབྲས་ལེན༽༼ཟ་དགའ་ལས་སྡུག༽བཅས་ཀྱི་བསམ་བློ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས། ང་ཚོས་ལག་གདང་སྦྲེལ་ནས་གོམས་སྲོལ་ངན་པ་དོར་བ་དང་གོམས་གཤིས་ངན་པ་བསྒྱུར་དགོས།

བཞི། གཉེན་སྒྲིག་གི་དར་སྲོལ་གསར་པ་དར་སྤེལ་བཏང་ནས་རྒྱས་སྤྲོས་ཆུད་ཟོས་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས།

དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་དཔལ་འདུ་ཤེས་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ། རྒྱས་སྤྲོས་ཆུད་ཟོས་བྱེད་པ་དང་། རྒྱས་སྤྲོས་རྒྱས་གཤོམས་བྱེད་པ། འགྲན་ནས་འཕྲོ་བརླག་གཏོང་བ། བུ་ལོན་གཡར་ནས་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་པ་སོགས་སྣང་ཚུལ་ངན་རིགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་།  གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་སྒོའི་ཁྲོད་ཀྱི་མ་རབས་ཐ་ཤལ་གྱི་སྲོལ་ངན་སྣ་ཚོགས་མེད་པར་བཟོ་བ།  རྒྱས་གཤོམ་རྒྱས་སྤྲོས་དང་རྒྱས་སྤྲོས་ཆུད་ཟོས་གཏན་འགོག་བཅས་བྱེད་དགོས།

ལྔ། གསོན་སྐབས་ལྟ་སྐྱོང་ལེགས་ཤིང་གཤིན་ཆོས་སྟབས་བདེ་བྱ་རྒྱུ་དར་སྤེལ་བཏང་ནས། རྒྱས་སྤྲོས་རྒྱས་གཤོམ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱ་དགོས།

གཤིན་ཆོས་སྟབས་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ། རྒན་པར་ལྟ་སྐྱོང་བཟང་ཞིང་གཤིན་ཆོས་སྟབས་བདེ་སྒྲུབ་རྒྱུའི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་བཙུགས་ནས། གཤིན་ཆོས་སྒྲུབ་སྐབས་གྲོང་མིས་རང་འགུལ་ངང་ཕན་ཚུན་རོགས་རམ་བྱེད་པ་ལས། དེས་རྒྱུན་གཏན་གྱི་འཚོ་བའི་སྒྲིག་ལམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ཐེབས་པ་བྱ་དགོས་ཤིང་། རྒན་པ་གསོན་སྐབས་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་མེད་པར་གཤིན་ཆོས་རྒྱས་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ངོ་རྒོལ་དང་། གཤིན་ཆོས་སྒྲུབ་པར་འགྲན་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་མི་ལེགས་པར་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས།

དྲུག  གྲོན་ཆུང་བསྲི་ཚགས་བྱ་རྒྱུ་དར་སྤེལ་དང་། རྒྱས་སྤྲོས་ཆུད་ཟོས་ལ་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས།

གྲོན་ཆུང་བསྲི་ཚགས་བྱ་རྒྱུ་དར་སྤེལ་བཏང་ནས། འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་ཆགས་པ་དང་། བདེ་ཐང་དང་ཡ་རབས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་གོམས་གཤིས་ཆགས་པར་བྱས་ནས། རྒྱས་སྤྲོས་ཆུད་ཟོས་དང་རྨོངས་ཚོད་ཀྱིས་བསྡུར་རེས་བྱེད་པར་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས།

བདུན།   སྒོ་ཕྱུགས་གཤའ་འཚོང་དགོས་པ་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ནས། “འཚོང་རྒྱུར་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི”བསམ་བློ་དོར་དགོས།

ཤ་ཤེད་ཞན་པའི་ཕྱུགས་རིགས་བཤས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་དར་སྤེལ་བཏང་ནས། གུད་ཁ་མི་ཡོང་བ་དང་ཡོང་འབབ་འཕར་བའི་འགན་ལེན་བྱ་དགོས་ལ། འཚོང་རྒྱུ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་དོར་བ་དང་འཚོང་རྒྱུར་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ནས་འདུ་ཤེས་ངན་པ་དག་བསྒྱུར་དགོས།

བརྒྱད།  དཔེ་བཟང་སྣེ་ཁྲིད་དར་སྤེལ་བཏང་ནས།  ཤེས་དཔལ་སྲོལ་གསར་གཏོད་དགོས།

ཏང་ཡོན་ལས་བྱེད་པས་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་སྟེ། གོམས་སྲོལ་སྒྱུར་བ་དང་གྲོན་ཆུང་བསྲི་ཚགས་བྱ་རྒྱུར་སྣེ་ཁྲིད་དང་། གཉེན་སྒྲིག་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསར་པའི་ཐོག་ནས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དང་། གཤིན་ཆོས་སྟབས་བདེ་བསྒྲུབ་རྒྱུར་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་བ།  སྣོད་བཅུད་སྲུང་སྐྱོང་དང་རྨོ་ཞིང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པར་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་བ། འདུ་རུག་ཉུང་གཏོང་གི་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་བ་བཅས་བྱས་ནས། མནའ་མ་བསུ་ལེན་དང་། གཤིན་པོ་དུར་སྐྱེལ།  གྲོང་གསེབ་དར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་རང་རྟོགས་རང་འགུལ་ངང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡག་པོ་བྱ་དགོས་ཤིང་།  ཕུལ་བྱུང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡག་པོ་བྱས་ནས།  ཤེས་དཔལ་ལྡན་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་སྲོལ་གསར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བའི་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།

དཔལ་ཡོན་ལྡན་པའི་གྲོང་མི་ཡོད་པས་གཟོད་དཔལ་ཡོན་ལྡན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྱུར་ཐུབ། ང་ཚོས་ལག་གདང་མཉམ་སྦྲེལ་དང་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ། ངལ་བ་ཁྱད་བསད་ཀྱི་སྒོ་ནས། ཐུན་མོང་མཉམ་དུ་དཔལ་ཡོན་གྱི་ནང་ཆེན་བསྐྲུན་ཞིང་། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཚོར་དང་སྤོབས་སེམས། བདེ་སྐྱིད་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་ཧུར་བརྩོན་བྱས་ཏེ། ནང་ཆེན་གྱི་ནམ་མཁའ་སྔར་ལས་སྔོ་ཞིང་རི་བོ་ལྗང་ལ། ཆུ་བོ་སྔར་ལས་དྭངས་ཤིང་མི་རྣམས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་བཅས་ཡོང་བར་བྱ་དགོས།  

ནང་ཆེན་རྫོང་ཤེས་དཔལ་གཞུང་ལས་ཁང་།    

 ༢༠༢༣ལོའི་ཟླ་༨པའི་ཚེས་༢༨ཉིན།