您现在的位置:首页 > 政务公开 > 公示公告

关于组织开展“玉树牦牛”区域公用品牌授权使用的公告

发布者:admin 发布时间:2023-08-24 阅读次数:0

  为充分发挥品牌示范引领作用,深入推进绿色有机农畜产品输出地主供区建设,提升品牌声誉与知名度,规范“玉树牦牛”区域公用品牌使用管理,经研究,决定开展第一批“玉树牦牛”区域公用品牌授权工作。现将有关事项公告如下:

一、区域公用品牌名称  

玉树牦牛

关于组织开展“玉树牦牛”区域公用品牌授权使用的公告

二、申报时间

2023年8月21日至2023年9月22日

三、申报条件

1.申请人须具有法定市场主体资格,拥有法定注册商标,市场主体与注册商标所有人地址原则上在玉树州行政区域内;

2.申请人为生产加工企业的,须建立在玉树州行政区域内,具备规模化、标准化的生产能力;申请人养殖、生产和经营过程应全程按照《中华人民共和国农产品地理标志质量控制技术规范》《玉树牦牛》品种标准、《玉树牦牛饲养管理技术规程》《玉树牦牛选育技术规程》《玉树牦牛高效养殖技术规程》进行管理,佩戴玉树牦牛肉全产业链追溯耳标,实现玉树牦牛屠宰加工、产品、标识包装、贮存运输等各环节的标准化管理和全程电子监控;

3.产品的产地范围、饲养和加工方式等内容,符合有关规定;

4.产品须具有CMA(中国计量认证)检验资质检测机构出具的年度产品质量检验检测合格报告;

5.产品质量稳定,品质优良,近两年内无质量安全生产事件,无商标侵权、失信等违法违规行为。

四、申请资料

1.“玉树牦牛”农产品区域公用品牌授权使用申请表;

2.《营业执照》;

3.《食品流通许可证》;

4.《商标注册证》;

5.规章制度及质量管理手册;

6.法定机构出具的《检验报告》;

7.门店招牌及产品包装样图;

8.牦牛种源、饲养方式和牦牛产品可追溯体系相关资料;

9.其他要求提交的相关资料。

五、申报程序

1.经营主体填写《“玉树牦牛”农产品区域公用品牌授权使用申请表》,向县市农业农村部门提出申请,按程序完成初审;

2.初审通过后,提交州农牧和科技局研究,对申请使用“玉树牦牛”区域公用品牌的经营主体资质进行复审;

3.复审通过后,通过宣传部门、政务网等各类平台载体,多方位向社会公示拟授权使用“玉树牦牛”品牌的主体名单,公示期5个工作日;

4.公示无异议后,最终获得授权使用“玉树牦牛”区域公用品牌的主体签订《“玉树牦牛”区域公用品牌授权使用合同》,并颁发授权使用证书。

玉树州农牧和科技局

2023年8月21日

༼ ཡུས་ཧྲུའུ་གཡང་ནོར༽ ས་ཁོངས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་སྤྲོད་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་སྤྱི་བསྒྲགས།

ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་གྱི་དཔེ་སྟོན་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པ་དང་། ལྗང་མདོག་གི་སྐྱེ་ལྡན་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཕྱིར་གཏོང་དང་མཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་ཁུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏིང་ཟབ་གཏོང་བ་དང་། ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་གྱི་མཚན་སྙན་དང་སྐད་གྲགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། ༼ ཡུས་ཧྲུའུ་གཡང་ནོར ༽ ས་ཁོངས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་བཀོལ་སྤྱོད་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད། ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད༼ ཡུས་ཧྲུའུ་གཡང་ནོར༽ ས་ཁོངས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་ཁག་དང་པོའི་དབང་བསྐུར་ལས་དོན་སྤེལ་རྒྱུའི་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་རེད། དེ་བས་འབྲེལ་ཡོད་དོན་ཚན་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་གཤམ་གསལ་ལྟར།

དང་པོ། ས་ཁོངས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་གྱི་མིང་།
   ཡུས་ཧྲུའུ་གཡང་ནོར།

关于组织开展“玉树牦牛”区域公用品牌授权使用的公告 

གཉིས་པ། སྙན་ཞུའི་དུས་ཚོད།

2023ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས21ནས2023ལོའི་ཟླ་9པའི་ཚེས22ཉིན།

གསུམ་པ། སྙན་ཞུའི་ཆ་རྐྱེན།

1.རེ་འདུན་ཞུ་མཁན་ལ་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོའི་ཐོབ་ཐང་ལྡན་དགོས་པ་དང་ཐོ་འགོད་ཚོང་རྟགས་ཡོད་དགོས། ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོའི་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ཚོང་རྟགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ས་གནས་དེ་རྩ་དོན་ཐོག་ཡུས་ཧྲུའུ་ཁུལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་སུ་ཡོད་དགོས།

2.རེ་ཞུ་བྱེད་མཁན་དེ་ཐོན་སྐྱེད་ལས་སྣོན་ཁེ་ལས་ཡིན་ཚེ།ངེས་པར་དུ་ཡུས་ཧྲུའུ་ཁུལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་སུ་བཙུགས་ནས་གཞི་ཁྱོན་ཅན་དང་ཚད་གཞི་ཅན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ནུས་ལྡན་དགོས། རེ་ཞུ་བྱེད་མཁན་གྱིས་གསོ་སྤེལ་དང་།ཐོན་སྐྱེད།གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཚང་མར ༼ ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ས་ཁམས་མཚོན་རྟགས་སྤུས་ཚད་ཚོད་འཛིན་ལག་རྩལ་གྱི་ཚད་གཞི ༽དང ༼ ཡུས་ཧྲུའུ་གཡང་ནོར ༽ ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་གྱི་ཚད་གཞི། ༼ ཡུས་ཧྲུའུ་གཡང་ནོར་གསོ་ཚགས་དོ་དམ་ལག་རྩལ་གྱི་སྒྲིག་སྲོལ ༽ ༼ ཡུས་ཧྲུའུ་གཡང་ནོར་འདེམས་གསོ་ལག་རྩལ་གྱི་སྒྲིག་སྲོལ ༽ ༼ ཡུས་ཧྲུའུ་གཡང་ནོར་ཕན་ནུས་ཆེ་བའི་གསོ་སྤེལ་ལག་རྩལ་སྒྲིག་སྲོལ ༽ ལྟར་དོ་དམ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཡུས་ཧྲུའུ་གཡང་ནོར་ཐོན་ལས་སྦྲེལ་ཐག་གི་རྣ་རྟགས་རྒྱག་ནས་ཡུས་ཧྲུའུ་གཡང་ནོར་གྱི་བཤས་གཏོང་ལས་སྣོན་དང་།ཐོན་རྫས།མཚོན་རྟགས་ཐུམ་སྒྲིག གསོག་ཉར། སྐྱེལ་འདྲེན་སོགས་ལྷུ་ཚིགས་ཁག་གི་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་དོ་དམ་དང་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོར་གློག་རྡུལ་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།

3.ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཐོན་ཡུལ་དང་ཁྱབ་ཁོངས། གསོ་ཚགས།ལས་སྣོན་བྱེད་སྟངས་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་དང་མཐུན་དགོས།

4.ཐོན་རྫས་ལ་ངེས་པར་དུCMA ༼ ཀྲུང་གོའི་ཚད་འཇལ་དཔང་དངོས་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད༽ ཞིབ་བཤེར་འོས་ཐོབ་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཏོན་པའི་ལོ་འཁོར་གྱི་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་གྱི་ཚད་མཐུན་སྙན་ཞུ་ཡོད་དགོས།   

5.ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་བརྟན་པོ་དང་སྤུས་ཀ་བཟང་བ། ཉེ་བའི་ལོ་གཉིས་ནང་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ཐོན་མེད་པ། ཚོང་རྟགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་ལ་བཙན་གནོད་དང་ཡིད་རྟོན་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་ལུགས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་མེད་པ།
   བཞི་པ། རེ་ཞུ་འཇོག་སྐབས་ཡིག་ཆའི་མཁོ་འདོན་སྐོར།
   1.༼ ཡུས་ཧྲུའུ་གཡང་ནོར ༽ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ས་ཁོངས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་ཚོང་རྟགས་དབང་བསྐུར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པར་རེ་ཞུའི་རེའུ་མིག་འབྲི་དགོས།
   2.༼ ལས་གཉེར་ལག་ཁྱེར ༽
   3.༼ ཟས་རིགས་འགྲོ་རྒྱུག་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར ༽
   4.༼ ཚོང་རྟགས་ཐོ་འགོད་ལག་ཁྱེར ༽
   5.༼ སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་དང་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་ལག་དེབ ༽
   6.ཁྲིམས་བཀོད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཏོན་པའི༼ ཞིབ་བཤེར་སྙན་ཞུ ༽
   7.ཚོང་ཁང་གི་སྒོ་བྱང་དང་ཐོན་རྫས་ཐུམ་སྒྲིལ་གྱི་དཔེ་རིས།
   8.འབྲི་གཡག་གི་ཐོན་ཁུངས་དང་གསོ་ཚགས་བྱེད་སྟངས།འབྲི་གཡག་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ཁུངས་འདེད་མ་ལག་གི་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས།

9.གཞན་པའི་བླང་བྱ་ལྟར་འདོན་སྤྲད་དགོས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ།

ལྔ་པ། རེ་ཞུའི་གོ་རིམ།

1.གཉེར་སྐྱོང་མཁན་གྱིས༼ ཡུས་ཧྲུའུ་གཡང་ནོར་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ས་ཁོངས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་དབང་བསྐུར་བཀོལ་སྤྱོད་རེ་ཞུའི་རེའུ་མིག ༽བྲིས་ནས་རྫོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཞིང་ལས་དང་གྲོང་གསེབ་སྡེ་ཚན་ལ་རེ་ཞུ་བྱས་ཏེ་གོ་རིམ་ལྟར་ཐོག་མའི་ཞིབ་བཤེར་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས།

2.ཐོག་མའི་ཞིབ་བཤེར་ལ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་རྗེས་ཁུལ་ཞིང་འབྲོག་དང་ཚན་རྩལ་ཅུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཕུལ་ནས༼ ཡུས་ཧྲུའུ་གཡང་ནོར ༽ས་ཁོངས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་སྤྱོད་རྒྱུའི་རེ་ཞུ་བྱེད་མཁན་གྱི་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་པོའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་དགོས།

3.བསྐྱར་ཞིབ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་རྗེས་དྲིལ་བསྒྲགས་སྡེ་ཚན་དང་སྲིད་དོན་དྲ་བ་སོགས་ལས་སྟེགས་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ༼ ཡུས་ཧྲུའུ་གཡང་ནོར ༽ ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་དབང་བསྐུར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པའི་མིང་ཐོ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ཤིང་། ཡོངས་བསྒྲགས་དུས་ཡུན་ཉིན5ལ་ཡིན།

4.ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་པར་བསམ་འཆར་མེད་རྗེས། མཐའ་མཇུག་དབང་སྤྲོད་ཀྱི་བེད་སྤྱོད་ཐོབ་ནས་༼ ཡུས་ཧྲུའུ་གཡང་ནོར ༽ས་ཁོངས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་སྤྱོད་མཁན་གཙོ་བོར༼ “ཡུས་ཧྲུའུ་གཡང་ནོར”ས་ཁོངས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་ཚོངས་རྟགས་མཁོ་སྤྱོད་དབང་ཆ་སྤྲོད་པའི་བེད་སྤྱོད་གན་རྒྱ༽བཞག་ནས་དབང་ཆ་བསྐུར་བའི་བེད་སྤྱོད་ལག་ཁྱེར་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།

ཡུས་ཧྲུའུ་ཁུལ་ཞིང་འབྲོག་དང་ཚན་རྩལ་ཅུས་ནས།

2023ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས21ཉིན།